史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
1999.“亚伯兰脸伏于地”表示崇拜。这是显而易见的,无需解释。“脸伏于地”是上古教会、因而古人当中的一种崇拜仪式,因为“脸”表示内层,“脸伏于地”代表这些内层的谦卑状态,并由此在犹太代表性教会中成为一种传统礼仪。真正的崇拜,或内心的谦卑必使人拜倒在主面前,脸伏于地,因为这是它自然流露的行为。事实上,内心的谦卑含有承认自己无非是污秽,同时含有承认主对这种污秽的无限怜悯在里面。当这两个承认占据思维时,心智本身就会出于自己的意志而卑微地沉下地狱,并使身体俯伏。它也不会扶起自己,直到被主扶起。一切真谦卑都是这种情形,这种谦卑还伴随着对主以其怜悯提升我们的一种感知。这就是上古教会成员的谦卑;但对不是由内心谦卑产生的崇拜来说,情况就迥然不同了(参看1153节)。从福音书的圣言可知,主崇拜耶和华祂的父,向祂祷告(马太福音11:25; 马可福音14:36; 路加福音23:34; 约翰福音11:41);并且祂仿佛对着不同于祂自己的某个人如此行,尽管耶和华实际上就在祂里面。但在这些时候,主所处的状态是其谦卑的状态,该状态的性质在第一卷(1414, 1444, 1573节)已经讨论了,即:那时,祂处在从母亲遗传而来的软弱人身或人性中。不过,祂越脱去这人身或人性,披上神性,就越进入另一种状态,这种状态被称为祂的荣耀状态。在前一种状态(即谦卑状态)下,祂崇拜耶和华如同崇拜一个不同于祂自己的人,尽管耶和华就在祂里面。因为如前所述,祂的内在就是耶和华。但在后一种状态,也就是祂的荣耀状态下,祂与耶和华说话,如同与祂自己说话,因为祂就是耶和华自己。然而,这些问题的真相无法理解,除非人知道何为内在,以及内在如何作用于外在;还知道内在与外在如何彼此不同,却又结合在一起。然而,这个问题可通过类似的事,也就是通过人的内在,以及它流入并作用于外在的方式来说明。人有一个内在,一个内层或理性和一个外在(参看1889, 1940节)。使得人成为人,有别于动物的,就是人的内在。正是凭借这内在,人死后才会永远活着,并且能被主提升到天使当中。这内在就是在先或最初形式,一个人从这最初形式而变成人,并且是人,主凭借这内在与人结合。最接近主的天堂本身就是由这些人类内在组成的,只是它甚至在至内层天使天堂之上,所以这些内在属于主自己。整个人类以这种方式直接呈现在主的眼目之下,因为诸如出现在地上世界的那种距离在天堂并不存在,在天堂之上更不存在(参看我从经历所获知的,1275, 1277节)。人的这些内在本身没有生命,只是接受主生命的形式。因此,人越陷入邪恶,无论实际的还是遗传的,可以说就越与这属于主并与主同在的内在分离,从而越与主分离。因为尽管这内在与人联结,无法与他分离,但他远离主到何等程度,可以说就与它分离到何等程度(参看1594节)。不过,这种分离不是与它完全隔绝,因为这样此人死后就无法继续活着了;这种分离是指缺乏他在这内在之下的官能那部分,也就是他的理性人和外在人与它的和谐与一致。和谐与一致越不存在,与主就越分离;而和谐与一致越存在,这人就越通过内在与主结合。这种结合取决于他所拥有的爱和仁的量,因为爱和仁产生结合。这是人的情况。但主的内在是耶和华自己,因为祂从耶和华成孕,而耶和华无法分割,或像从人父成孕的儿子那样分化为第二个人。与人性不同,神性是不可分割的,是而且始终是那同一个。主将人身或人性本质与这内在合一。此外,由于主的内在是耶和华,所以和人的内在不同,它不是接受生命的形式,而是生命本身。祂的人身或人性本质也通过这合一而变成生命本身,这就是为何主常常说,祂就是生命。如在约翰福音:因为父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)此外还有其它经文(约翰福音1:4; 5:21; 6:33, 35, 48; 11:25)。“儿子”表示主的人身或人性本质。因此,主越处在祂从母亲遗传而来的人身或人性中,就越显得与耶和华不同且分离,崇拜耶和华如同崇拜不同于祂自己的某个人。但祂越脱去这人身或人性,就越与耶和华没有分别,而是与祂为一。前一种状态是主的谦卑状态,而后一种状态则是祂的荣耀状态,如前所述。
9303.“看哪!我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知:“差遣”当论及主时,是指前往或发出(参看6831节),在此是指使前往;“使者”是指前往或发出的人,因为在原文,“使者”(经上或译为天使)表示那被差遣的人。这就是这个词的起源,“被差遣”的人表示前往或发出的人,这从所引用的圣言经文(6831节)可以看出来。由此明显可知,“耶和华的使者”表示主的神性人身;这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善,也就是存在本身(3704节);从父发出的,是从那神性良善发出的神性真理,因而是由那神性存在所产生的神性显现;这显现在此由“使者”来表示。在下列经文中也是如此:
祂面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
玛拉基书:
看哪,你们所寻求的主,必忽然来到祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。(玛拉基书3:1)
“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导,这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19, 21-22)。
教会声称,从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一,也被称为一位神;圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么,尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于,教会之人的观念基于三位,而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位,是因为他们将神性分成了三个位格,并赋予每一个以特定的功能。因此,尽管他们的确能声称神是一位,却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位,如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性,但不能思想有一位神;因为在他们的思想中,圣父是神,圣子是神,圣灵也是神。神性合一就是通过协议,因而通过一致达成的统一;但一位神是完全和绝对的一位。
教会成员对一位神持有哪种观念或思维,这在来世是显而易见的,因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样,有三位神;然而,他们不敢说复数的“神”(gods),只能说单数的“神”(God)。此外,很少有人通过合一从三位中制造出一位;因为他们以一种方式思想圣父,以另一种方式思想圣子,又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西,也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世,所有人都通过信仰和思维,并爱和情感而结合或分离,所以那些出生在教会之外,并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说,他们信的不是一位神,而是三位神;那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神,因为他们想到的是整个宇宙,无穷无尽,因而想的是自然界;他们承认的是这个自然界,而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出时,被问及他们如何理解“发出”,他们回答说,“发出”是一个与合一有关的术语,并且它把这个谜包裹在自己里面。
但当他们对它的观念和思维被检查时,却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维,缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念,因为如前所述,天使的观念和思维基于一位,而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为(他们相信自己所认为的),有一位神,祂是主;祂的人身是外在形式的神性本身;来自祂的神圣发出是圣灵;因此,尽管有一个三位一体,但神性本质上是一。
关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里,一位天使以人的形式显现,但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分,这部分没有出现在人们眼前;他还有一个外在部分,这部分的确会出现;他还有属于其情感和思维的生命气场,该气场从他直涌到四面八方(参看1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2489, 4464, 5179, 6206e, 7454, 8063, 8630节)。这三者构成一位天使。不过,天使是有限和受造的,而主是无限和非受造的;由于若不通过有限事物,没有人,甚至没有天使能对无限拥有任何概念,所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体;以及有一位神;祂是主,再无别神。另外,还可参看前面所提到的章节(9194, 9199节)关于这些问题的说明。
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